Чандра Мохан Джан, он же Ашария Раджниш, он же Бхагван Шри Раджниш, он же Ошо (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh или Osho, 11.12.1931 – 19.01.1990) – индусский мистик и духовный учитель, собравший немало последователей по всему миру. Его учения проповедуют важность медитации, внимания, любви, творчества и юмора – все эти качества, как утверждает Ошо, намеренно подавляются в людях традиционными верами, религией и моральными нормами. Принципы Ошо сильно повлияли на развитие западного нью-эйджа; после смерти мистика популярность его учения лишь возросла.

Родился Чандра Мохан Джайн в доме родителей его матери в Кучаваде, маленькой деревушке в округе Райсе в индийском штате Мадхья Прадеш. Чандра был старшим из одиннадцати детей торговца тканью. Родители до семи лет оставили ребенка на попечение бабушки и дедушки; по рассказам самого Ошо, это оказало немалое влияние на его становление – бабушка давала ему практически неограниченную свободу, никак не пытаясь его контролировать нормами, запретами или попытками дать образование.

В семь лет Ошо пережил смерть любимого дедушки; мальчик отправился в Гадарвару к своим родителям. Ему трудно было вынести уход из жизни любимого человека; в пятнадцать лет Чандре вновь пришлось столкнуться со смертью – его кузен Шаши умер от тифа. Именно эти две трагедии и вызвали у Ошо его невероятную озабоченность вопросами смерти; продлилась озабоченность эта большую часть его детства и юности.

В школе мальчик зарекомендовал себя талантливым, хотя и склонным к бунтарству человеком; помимо всего прочего, он отлично выступал в дискуссионных поединках. В юности Чандра стал атеистом; некоторое время он увлекался гипнозом и сотрудничал сначала с социалистами, а затем – сразу с двумя независимыми индийскими движениями – Индийской Национальной Армией и "Раштрия Свайамсвеак Сангх" – Национальной Организацией Добровольцев.

С начала 1988-го Ошо концентрировал свои усилия в основном на дзен-буддизме. В декабре 1988-го мистик заявил, что больше не желает зваться Бхагван Шри Раджнешом; собственно, именно тогда на свет и появилось имя Ошо.

Здоровье его к этому моменту сильно подкосилось. В последний раз на публике мистик выступал в апреле 1989-го; в дальнейшем на публичных встречах он лишь сидел молча в окружении своих учеников.

Незадолго до смерти Ошо заявил, что кто-то из его слушателей, постоянно посещающих вечерние собраний в ашраме Пуны, подвергает его воздействию некоей черной магии. Начались поиски злодея; успехом они не увенчались.

19-го января 1990-го Ошо умер; на момент смерти ему было пятьдесят восемь лет. Причиной смерти, как было заявлено официально, была сердечная недостаточность. Прах мистика был захоронен в одном из главных строений ашрама Пуны; эпитафия гласила: "ОШО. Никогда не рождался. Никогда не умирал. Лишь посещал эту планету в период с 11-го декабря 1931-го по 19-е января 1990-го".

В 1951-м, в девятнадцать лет, Ошо поступил в колледж Хиткарини в Джабалпуре. После ряда конфликтов с учителями его попросили покинуть заведение; новое пристанище Чандра нашел себе в колледже Д. Н. Джана в том же Джабалпуре.

Духовное просвещение настигло Ошо 21-го марта 1953-го. Чандра в тот момент вышел на ночь в сад Бханвартал в Джабалпуре, сидел под деревом и медитировал. Некая высшая сила указала ему одно конкретное дерево; медитация под ним и даровала Ошо духовную мудрость.

На протяжение следующих лет Джан был простым профессором философии, путешествовавшим в шестидесятых по Индии с курсом лекций. Он активно протестовал против социализма, Махатмы Ганди и бюрократизированной религиозной системы; кроме этого Ошо активно проповедовал более свободный подход к человеческой сексуальности – это принесло ему звание своеобразного "секс-гуру" сначала в Индии, а затем – и по всему миру. В семидесятых мистик на некоторое время нашел себе приют в Мумбаи; именно там он начал активно набирать себе учеников. Новое движение стало известно под названием "нео-саньясины". Чандра активно интерпретировал религиозные догмы и труды мистиков и философов со всего света. В 1974-м он перебрался в Пуну, где основал новый ашрам – в который, помимо всего прочего, вступало немало западных искателей мудрости. В ашраме предлагался ряд принципиально новых лечебных техник, являвшихся логическим развитием идей Движения по Раскрытию Человеческого Потенциала (Human Potential Movement), в изложении для западного слушателя. Очень скоро об ашраме заговорили по всей Индии, а затем – и за границей; причиной успеха, помимо прочего, послужили мягкая политика государства по отношению к подобным организациям и ораторский талант самого Ошо. К концу семидесятых, однако, даже толерантное индийское правительство было неспособно спокойно переносить деятельность гуру.

В 1981-м Ошо перебрался в США; за ним отправились и его последователи. Устроились они во вновь созданной общине, позже названной "Раджнешпурам" в штате Орегон. Примерно через год у руководства общины начались проблемы с местными – основной причиной конфликтов были права на землю. Обе стороны вели себя в процессе разбирательств достаточно агрессивно. Много неудобных вопросов поднимало также наличие у духовного лидера общины огромной коллекции "Роллс-Ройсов". В 1985-м орегонская коммуна была закрыта – вскрылись факты, подтверждающие многократное совершение руководством Раджнешупарама ряда серьезных преступлений – так, была доказана их причастность к биологической атаке (отравлению пищи) в Даллесе. Вскоре был арестован сам Ошо; у него начались проблемы с иммиграционной службой. По условиям сделки о признании вины, гуру был депортирован из США. Двадцать одна страна мира отказала ему во въезде; попутешествовав некоторое время, Чандра вернулся в Пуну. Именно там великий мистик и скончался. На данный момент его ашрам все еще функционирует, под названием "Международный Медитационный Курорт Ошо".

Говорят, что сколько у человека имён - столько и жизней. По индуистским традициям, любой значимый этап своего жизненного пути человек может отметить сменой имени. Сегодня речь пойдёт о человеке, более всего известном как Ошо. Но это имя он носил лишь в последний год своего земного существования.

Множество имён и две мистические жизни

Один из самых неоднозначных Гуру современности в разные годы жизни называл себя такими именами:

• Чандра Мохан Джеин-официальное имя, данное при рождении;
• Раджа - это имя мальчику дал малышу его дедушка;
• Раджниш Чандра Мохан- так называли Ошо с момента поступления в школу до 21 года;
• Ачарья Раджниш- так называли Ошо студенты в бытность его профессором философии в Джабалпурском университете;
• Багван Шри Раджниш- так Ошо называл сам себя с 21 года и до последнего года жизни;
• Ошо-имя, которое Мастер носил всего год до смерти.

Биография Ошо последовательно раскрывает путь человека, пришедшего к своему просветлению через осознанность. Родился Ошо в Центральной Индии, и всё раннее детство провёл у бабушки и дедушки, которые обожали и баловали его. Родители забрали мальчика к себе только после их смерти.

Именно дедушка стал называть его Раджа, что означало «царь», и всячески баловал его. Мальчик буквально купался в любви. Бабушка Раджи тоже была очень интересной личностью, её цитаты и высказывания Ошо часто использовал во время своих лекций перед студентами. К примеру, эта замечательная женщина ничего не запрещала Ошо.во время своих выступлений он часто приводил такие её цитаты: «Курение - это хорошо», «Азартные игры и телесная любовь- способ познать границы своих возможностей» и т.д.

Как ни странно, такое воспитание приносило свои плоды: попробовав много чего в своей жизни, Ошо остался свободным от любых зависимостей, хотя всегда с интересом говорил о любви.

Мальчик с детства отличался от своих сверстников. Так, по его воспоминаниям, первый опыт медитации он получил ещё в возрасте трёх лет, часто уединяясь в лесу. До самого поступления в школу Ошо был интровертированным ребёнком, живо интересовавшимся различными способами духовного развития. Раджа всегда любил читать книги, а одиночество никогда не напрягало его. Ошо и впоследствии никогда не искал себе Учителей, а путём своего духовного поиска считал постоянные эксперименты над своим телом и его возможностями.

Ещё в школе маленький Ошо часто ставил в тупик учителей своими высказываниями и действиями: он постоянно подвергал сомнению афоризмы и цитаты известных людей о любви, спорил с преподавателями. Несмотря на то, что Ошо отличался живым умом, его вряд ли кто рискнул бы назвать прилежным учеником. Занятиям Раджниш всегда предпочитал одиночество и самостоятельное учение через книги и цитаты. Его азбука - это не слова учителей, а собственный опыт и гадание о вероятностях.

Хотя маленький Раджа с детства отличался эксцентричностью и неординарными мыслями и поступками, основные моменты его мистической биографии связаны с именами Багван Шри Раджниш и Ошо. Именно эти две жизни Просветлённого Мастера представляют наибольший интерес для его последователей.

Багван Шри Раджниш

После окончания школы, пойдя вопреки чаяниям семьи, Раджниша вместо какой-либо престижной профессии заинтересовала философия. Студенческие годы Ошо были достаточно бурными: он прослыл ярым атеистом, которому чужда любая религия, а также большим любителем поспорить. В этот период жизни лишь свобода слова была для него ценностью.

В 21 год по воспоминаниям Ошо, медитируя в парке во время полнолуния, он неожиданно «умер», после чего на него снизошло просветление. Очнулся Ошо уже другим человеком, абсолютно свободным от любых комплексов и предрассудков. Это была совершенно другая личность: если до того момента Ошо занимался собственным духовным развитием, то после 21 марта 53 года в мире появился новый Гуру и Учитель.

Ошо закончил обучение в Саугарском университете, с золотой медалью и дипломом, за которым даже не соизволил явиться. Вице-канцлер университета приводил следующие цитаты Ошо по этому поводу: «Диплом мне не нужен, рано или поздно я его сожгу», «Что мне делать с дипломом? Носиться с ним всю жизнь?».

Через два года Ошо начинает преподавать философию в Джабалпурском университете. Всего он проработает преподавателем 9 лет, всё это время разъезжая с лекциями по всей Индии и не стесняясь излагать свои взгляды даже перед стотысячной аудиторией. Студенты обожали эксцентричного профессора за его юмор, неповторимые цитаты и притчи, а также особый взгляд на традиционные вещи, такие как любовь, семья, свобода, брак, одиночество, смерть и счастье. Фото этого периода жизни даёт представление об Ошо, как об очень привлекательном мужчине с развитым эго, в глазах которого светится острый ум. Чтобы слушать удивительного преподавателя, студенты даже сбегали с других лекций.

Ветры перемен никак не могут оставить Раджниша в покое. После того, как Ошо оставил кафедру, он полностью посвятил себя распространению своей личной философии и усовершенствованию искусства медитации. Динамическая медитация по Ошо- это музыка, чакровое дыхание, танец и спонтанные движения. Впервые она была представлена Ошо в апреле 1970 года, и с тех пор каждый день её практикует огромное количество поклонников учения Ошо.

Трансформация и баланс энергии посредством таких медитаций происходит за счёт пробуждения активности и следующего за пиком активности спокойного наблюдения. Динамическая медитация включает в себя элементы йоги, тибетских традиций и суфизма. Такую медитацию можно не только проживать, но и просто слушать.

В 1974 году Мастер открывает свой первый ашрам. Здесь он проводит медитации, ведёт неспешные беседы со своими последователями и, конечно же, создаёт книги. Книги и беседы этого периода жизни Ошо можно назвать универсальными: в них он касается вопросов почти всех существующих религий и фундаментальных понятий и тайн человечества. Но всё же красной нитью через все книги, написанные Ошо, проходят такие понятия как свобода, любовь и одиночество.

Тысячи поклонников учения Ошо нашли здесь для себя истину, обрели своё предназначение, приобщились к вселенской любви. А некоторые из них даже стали неосаньясинами.Неосаньяса по Ошо- осознанность. Она не требует удаления от мира, она является лишь удалением от безумия окружающего мира. Адепты Ошо занимаются своими обычными делами, не переставая заниматься своим личностным ростом и духовным развитием. Многие цитаты Ошо показывают, каким он видел нового человека. Вот одна из них: «Новый человек свободен от безумства современного мира, он - единственная надежда…»

Весной 1981 года состояние здоровья Ошо сильно ухудшается, и он отбывает на лечение в США. Но и тут не обходится без экспериментов этого удивительного человека. На американском ранчо он основывает транснациональную духовную коммуну Раджнишпурам, где царит полная свобода.Одни люди считают Ошо Мастером Дзен, другие называют его Секс-Гуру, намекая на образ жизни членов коммуны. А для третьих он - настоящий Мессия, делающий удивительно точные предсказания.

Все три года, проведённых там, Ошо хранит полное молчание. Заговорит он лишь за год до того, как коммуна будет разогнана по указанию американского правительства. Заговорит о любви, семье, одиночестве, настоящих чувствах, мужчинах и женщинах…

Его мудрость безмерна, высказывания о любви полны скрытого смысла, понятного немногим. Но его идеи становятся слишком опасны, они подрывают сами устои современного социума. Его свобода и одиночество, а так же любовь, которую он не стесняется показывать людям, делают его изгоем в более чем 20 странах.

В 1987 году Ошо возвращается в город Пуна. В Международной коммуне, основанной его адептами, вновь звучит его голос, рассказывающий о вселенской любви и о том, что такое интуиция, разум, сознание. Также он много говорит о таких эмоциях, как гнев, обида и страх. Именно они, по мнению Ошо — причина многих бед человечества. Даже тяжело болея, Ошо продолжает создавать свои удивительные книги.

Через год после приезда в Пуну, гуру укладывает тяжёлая болезнь. Но уже через три недели он появляется на людях и даёт интервью, в котором утверждает, что его тело посетил Будда. Поэтому он отказывается от своего имени Багван Шри, что означает «Бог». Известны цитаты Ошо того времени, вот одна из них: «Я не учу буддизму. Я учу как стать Буддой».

Растерянные саньясины придумывают ему новое имя - Ошо, которое до сих пор трактуется по-разному. Сам учитель утверждал, что это вообще не имя, а исцеляющий звук.

Вскоре Ошо создаёт «Дзенский Манифест» - свой последний цикл бесед. За 9 месяцев до своей смерти Ошо заявляет, что он больше не будет проводить бесед, поскольку энергия в нём поменялась и ему надо готовиться к смерти. С тех пор он лишь безмолвно присутствует на медитациях, проводимых его учениками, вскоре тихо отойдя в иной мир.

Учение Ошо

Учение Ошо представляет собой синтез практически всех религий и философий мира. Его беседы о любви часто дополняются динамическими медитациями и общими рассуждениями о судьбе человечества. Но главной темой, занимающей Ошо на протяжении всех лет, остаётся свобода и одиночество человека на его пути самопознания.

По мнению Ошо, новый человека должен научиться радоваться всему вокруг, познать любовь во всех её проявлениях, том числе и сексуальном, научиться медитировать и периодически погружаться в безмолвие.

Знакомство с учением Ошо через книги

К сожалению, мы больше не можем слушать вживую голос Мастера, но после него остались цитаты, притчи и книги. Все свои книги Ошо не писал, а надиктовывал. Этим объясняется огромное количество произведений, оставшихся после Учителя (более 600 книг). Всем, кто желает узнать мнение гуру о том, что такое любовь, свобода, одиночество, получить его заочный совет, можно рекомендовать следующие книги:

Не спешите делать выводы об этом удивительном человеке и современном Мастере Дзен лишь по его биографии и отзывам его современников. Читайте его книги, изучайте цитаты, слушайте динамические медитации -если в вашем сердце живёт настоящая любовь к людям и миру, если вы не боитесь изменений и готовы двигаться по пути личностного роста, то идеи Ошо обязательно отзовутся в вашей душе звонкими и мелодичными колокольчиками.

СЕКТАНТ ОШО. ВНИМАНИЕ-ОПАСНОСТЬ!

Наверное, поэтому для начала вообще нужно сказать кто такой Ошо, не все ведь могут это знать.

Ошо. Краткая биография

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (тот благословенный, который бог) и позднее как О́шо (океанический, растворённый в океане) — известный неоиндуистский гуру и мистик, вдохновитель неоориенталистского движения Раджниша, проповедник «философии „тотального освобождения“, называя её санскритским термином „саньяс“».

Критика социализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру».

Ошо — основатель системы ашрамов (религиозных общин) во многих странах. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом».
Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили серьёзные преступления, включая биотеррористический акт (заразили сальмонеллой более 750 человек).

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла.
Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии.
В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов.
За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.
К «концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами».
Также Ошо владел 4 самолётами и 1 боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“».
Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года.
В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело», поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков».

23 октября 1985 года Раджнеш был арестован.
«Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире.
Ошо распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем и заявил, что "Библия Раджниша" была издана без его ведома.
Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию».
После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна либо объявила его «персоной нон грата».

В ряде стран организация Ошо причислялась к деструктивным сектам и культам и была, в том числе в СССР, запрещена.

Учение.
Учение Ошо чрезвычайно эклектично (во многом заимствованно из других философских систем).
Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов.

Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»
Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы, что Ошо комментировал следующим образом:
«Мои друзья удивляются: Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам».

«Конечная цель религиозной практики Раджнеша — достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния — отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество.» При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы — через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма».

Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981—1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования.

Ошо также использовал широкий спектр западных представлений. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым.
Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла».
Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса, а его динамические медитации в долгу перед Райхом.

Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения».
Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию — есть свойство сознания», также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовь.

Он побуждал последователей выплескивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении».
Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет (беспорядочная, ничем и никем не ограниченная половая связь со многими партнёрами), обвинения в правонарушении и т. д..
Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви» в ранних беседах, хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения».

«Я основатель единственной религии, — заявлял Раджниш, — другие религии — обман.
Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…
Мое учение основано на познании, на опыте.
Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить».
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен (более 600) книг.

Сексуальные практики и тантра
Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения (индийское радикальное учение о сексе; одна из мистических тантрических практик, основное содержание которой — интимная близость партнёров) об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясинов.
Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подход:
"Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы."
Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от секса:

"Так называемые религии говорят, что секс — это грех, и тантра говорит, что секс — это только священное явление … После того как вы излечились от вашей болезни, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это".
Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций» возможно «понимание их природы» и освобождение от сексуальной «страсти-слабости».

По свидетельствам очевидцев в Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама.
Некоторые люди получили сильные травмы.
Они возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ Пуны.
Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт как позитивный и аргументированно защищала его

Новый человек
Неосаньясины Ошо отвергают прошлое и будущее, живя здесь и сейчас, но не отвергают секс и материальный достаток.
Желания должны были быть приняты и превзойдены, а не отрицаться. После того, как произойдёт «внутреннее цветение», влечения, например, влечение к сексу, останутся позади.
Раджниш называл себя «гуру для богатых» и говорил, что нищета не является подлинной духовной ценностью.

Раджниш стремился создать «нового человека», сочетающего в себе духовность Гаутамы Будды с интересом к жизни Зорбы, воплощенном в романе Грек Зорба греческого писателя Никоса Казандзакиса. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который «не боится ада, не стремится в рай, живет полноценно, наслаждаясь мелочами жизни… едой, питьем, женщинами. После трудового дня он берет в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже».

Новый человек, согласно Ошо, больше не будет в ловушке институтов, таких как семья, брак, политические идеологии и религии...
(Википедия)
В полном объеме: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Например, цитат о любви, но когда заглянешь в первоисточник, любовь какая-то странная получается.

Он говорит "наслаждайтесь, живите здесь и сейчас", а там хоть трава не расти.
В результате беспорядочный групповой секс, возведенный в ранг "медитации" в ашрамах и вне ашрамов.
А поскольку от "наслаждения" бываю дети, предлагает стерилизацию, которая активно, причем, как говорят под давлением со стороны руководства, практиковалась в ашрамах.
И это называлось "свободой". А причем тут любовь, вообще не понятно.

И где тут просветление? Действительно ослепление. А впрочем никто насильно к Ошо в ученики и в эти ашрамы не загонялся. Люди шли к нему добровольно. И даже большая часть людей оценивала свой опыт как позитивный и защищала его. Наверно каждому свое. По мне так это секта, никакой свободой в которой и не пахнет.

Как учит Ошо - нужно делать, но не быть «делателем». Есть Движение. Вечное Движение. Но это движение от одного этапа к другому, от одной вехи к другой вехе. Есть действие. А действие предусматривает результат. Нет результата - действие теряет смысл.

Все это банально. Действительно мозаика из многих учений.

Без комментов.

" Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года:
"Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей...
Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому"
(Мартин У. Указ. соч. С. 288).
Но это внешняя сторона.

А вот внутрення, то есть учение:
" Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... "
Кто ж с этим спорит? Так и есть. Интимные отношения не есть грех или аморальность.
Но беспорядочный секс (или блуд по церковному), как источник заразных болезней и многих несчастий человека, безусловно, порицаются и обществом, и религиями.

И далее:
"Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы" (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993).
В этой связи, "когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем"...

"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их" ("Paris- match", 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. С. 35).

После чего:
" Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию" Раджниша.(Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Он обещал "синицу в руке", а то и журавля в виде свободы, просветления без никакого труда, без каких-либо ограничений, наоборот через культивация самых низменных страстей и пороков, что только есть в человека.
Бога нет, морали нет, никаких запретов, обязательств..., но дозволено всё, что приносит наслаждение и богатство. Те у кого была потребность в чем-либо из перечисленного, шли к нему в ашрамы, потому что его идеология позволяла им оправдаться, прежде всего в собственных глазах, и не чувствовать себя моральными изгоями или уродами в своей среде или обществе.
Кроме того, я думаю он обладал гипнотическими способностями. В Иннете полно видео с его выступлениями.
Полнейшая демагогия, но народ как завороженный. Не надо быть большим спецом, чтобы, гладя на их лица, определить, что аудитория, кто в большей, кто в меньшей мере под "воздействием".

"Люби себя.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред..."

Какая привлекательная для многих идеология, этакая "сладкая конфетка" к утреннему чаю.
Какой проступок ты бы ни совершил (за хорошее ведь не осуждают), какой бы вред не нанес, какой бы мразью ты ни был, "не осуждай себя...", но "будь собой и наслаждайся... "

Совесть, раскаяние — противовесы и стопоры несовершению, в том числе повторному, чего-либо подлежащего осуждению (а это всегда причиненное кому-то/чему-то зло и чья-то боль), они, значит, побоку, забудь о них и делай, что хочешь, хоть шагай по трупам, лишь бы тебе при этом было хорошо и главное "не осуждай себя", дабы не мешать себе "наслаждаться", но "будь собой".

И кто бы сомневался, что при такой постановке вопроса, ашрамы будут ломиться от желающих.
Вот только как быть с просветлением? Не вписывается оно что-то в эту схему.

Зомбирование на основе медитативных техник и дыхательных упражнений

Единственная религия Ошо шри Раджниша

Зародилась в Индии, в 1970 году, базируется на философии дзэн-буддизма.

Не без душевного трепета начинаю рассказ об учении великого учителя Ошо шри Раджниша, которому я следовал на протяжении нескольких лет.

Как и большинство религиозных учителей Востока, Ошо излагал свое учение, ссылаясь не на какие-либо более ранние школы и философии, а на собственный духовный опыт развития. В конце шестидесятых годов Учитель пришел к выводу, что все существующие на Земле верования ложны, и людям пора открыть глаза на одну-единственную истинную религию.

Благодаря великому пророческому дару Ошо смог обрести большое количество последователей и в 1971 году основал в Пуне свой первый ашрам. Через эту школу до 1981 года проходило до пятидесяти тысяч человек в год, что лишний раз свидетельствует о высокой духовной насыщенности нового учения.

В 1981 году правительство Индиры Ганди запретило секту под тем предлогом, что в ашраме Ошо шри Раджниша для достижения нирваны использовались наркотики, а во время медитаций случались драки и поножовщина. Учитель вынужден был переехать в Соединенные Штаты, где его избрали мэром города Энтелоуп, штат Орегон. Там он и основал новый ашрам. Вскоре в округе стали расходиться слухи о странных смертях среди бездомных нищих и бродяг городка, а также о разгульных сексуальных оргиях в стенах секты. Под давлением «общественного мнения свободной Америки» Ошо арестовали, и он, во избежание разрастания конфликта, публично объявил о роспуске секты. Для пущего эффекта перед журналистами и объективами телекамер были сожжены пять тысяч брошюр, специально отпечатанных ради такого случая.

14 ноября 1985 года, в Портленде, штат Орегон, после громкого судебного процесса Ошо шри Раджниш был приговорен к десяти годам тюремного заключения… условно, и тихо отпущен на все четыре стороны.

На его могиле в Пуне, в Индии, лежит белая мраморная плита с лаконичной надписью: «Никогда не рождался и никогда не умирал, просто посетил эту землю с 1931 по 1990 год», а учение продолжает жить и развиваться практически во всем цивилизованном мире и традиционно буддистских странах.

Основой этой скандальной религии является дзэн(чань)-буддизм, причем, давая рекомендации по самосовершенствованию, Ошо зачастую прямо ссылается на известных представителей различных течений дзэн, а также на конфуцианских философов. В качестве основных отличий от традиционных школ можно назвать использование двигательных медитативных техник и созданную учителем теорию «разумного эгоизма».

Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:

«Он проповедовал освобождение от собственного «Я», от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому — в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи… Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! — призывал он. — Любовь — это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца…» И добавлял: «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам»»

ПРОДОЛЖЕНИЕ В КОММЕНТАХ

"Нечего говорить,
Скорее петь песню,
Или танцевать.
Или приготовить чашечку чая,
И молча пить его.."
Oшо – один из Просветлённых восточных Мастеров. Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг, которые публикуются сейчас на 55 языках мира. Эти книги, по сути, являются записями бесед, которые он проводил с самыми разными людьми на протяжении почти 25 лет своей жизни. Незадолго до того, как Бхагаван Шри Раджниш оставил земное тело, посвящённые им искатели Истины, – саньясины, стали называть его “Ошо”. Это имя появилось впервые в древней Японии, так обращались ученики к своим духовным наставникам. “О“ можно перевести как: “С огромным уважением, любовью и благодарностью”, а “ШО”, как: “Сознание подобное океану. Гармония существования, изливающаяся во всех направлениях”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в центральной Индии, в маленькой деревне , штата Мадхья Прадеш. Он был старшим сыном в семье, которая исповедовала древнюю религию . Дедушка и бабушка по материнской линии, влюбившиеся в этого своего первого внука, сразу же забрали его к себе, и дали ему имя Раджа (Чандра Мохан). В Индии очень редко можно встретить кого-нибудь с именем Раджа, фактически оно означает – Правитель. Но Нани, - бабушка, не согласилась на меньшее имя для этого ребёнка, она сказала: «Он - Раджа моего сердца».
Свои в семье этих простых и любящих стариков Ошо впоследствии называл золотыми. До девяти лет он совершенно не умел читать или писать. Деревня Кучвада не только не имела начальной школы, но даже не имела маленькой почтовой станции, туда не приходило ни одной газеты. Зато в этой деревне был мир удивительной человеческой простоты и свободы; речка, поля и холмы, древний пруд, на берегу которого лежали камни тантрического храма.

После смерти дедушки, Раджа переехал жить к родителям в , - небольшой, почти ничем не примечательный индийский городок. Там он стал ходить в общеобразовательную школу, и тогда ему изменили имя на общепринятое - «Раджниш». В эти школьные годы, он прославился как необычный юноша, спорщик, искатель ответов на самые каверзные вопросы. Он был известен как человек, который не собирался следовать никаким устоявшимся авторитетам пока самостоятельно не удостоверивался в их правоте.

После окончания школы Раджниш стал студентом колледжа, а потом, студентом , который он окончил с золотой медалью, и званием Профессора Философии. В эти годы он участвовал во множестве философских университетских дискурсов, и никогда их не проигрывал. Его блестящий интеллект оратора и спорщика привлекал внимание многих самых образованных людей центральной Индии. Комната, в которой он останавливался жить, со временем превращалась в склад вымпелов за победы в различных философских конкурсах.
Однажды, при одном из университетских дискурсов на тему Богословия перед самым началом дебатов выяснилось, что его оппонент не сможет присутствовать по причине болезни. Он звонил и извинялся за это, но аудитория уже собиралась в предвкушении интересного спора. Раджниш сказал ему: «Не беспокойся, я сам проведу эту встречу». На этом «диспуте», он говорил аргументы, после чего переходил на противоположную часть сцены и произносил ответные… В итоге, по единодушному признанию жюри, он тогда получил сразу три первых приза: за лучшие доказательства бытия Бога, за лучшее опровержения этих доказательств, и первый приз за лучшее красноречие и ораторское мастерство.
Однако, вся философия, по его признанию, не могла дать ответов на самые глубокие вопросы жизни и существования. Она лишь способна логически подвести к той черте, где законы логики больше не действуют. В мире есть множество вещей, которые можно объяснить логически, но есть и то, что можно только пережить, постигнуть своим внутренним центром, то, что составляет неотъемлемую часть человеческого сознания, но стоит за пределами ума. Нельзя объяснить, что такое любовь, нельзя объяснить, что такое молитва или медитация, если только не пережить этого самостоятельно.
С раннего детства Раджниш изучал древние способы индийских техник медитации, он общался с самыми незаурядными людьми, которые могли помочь ему в этом поиске. С юности он стал другом людей, не принадлежавших миру коммерции или политики. Искателей, которых можно называть скорее царями человеческого сознания, стоящего за пределами ума.
На востоке есть поверие, что если какая-то душа станет реализованной, нужно хотя бы три просветлённых человека, которые признают её и помогут ей в этом пути. Раджнишу действительно повезло в жизни на таких людей, его признавали как будущего Будду не только великие астрологи Бенареса, но и последователи разных течений индуизма, Мастера, которые дали ему свою любовь.
21 Марта 1953, в возрасте всего 21 года, с Раджнишем произошёл опыт подлинного просветления. Это случилось в самом обыкновенном городском парке отдыха. Он сидел под тенистым деревом Маул, в центре большого индийского города . «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть.
Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства.
Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия.
Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов!
Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь.
Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».

Просветление – это песня существования, которую слагает сам человек. Уникальная, незнакомая, не похожая на другие песни. Если, например, я бы намеревался создать после этого новую религию, то основной её догмой могло бы стать утверждение: Просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть настоящий прорыв в бессмертие возможен только после разочарования в следовании организованным религиям. Просветление - это очень индивидуальный, очень личный путь для каждого живого человека.
Как создавались все мировые утвердившиеся религии? Одна личность, увидев свет, навязывала после этого всему человечеству свои собственные внутренние переживания, часто не учитывая при этом индивидуального мира и особенностей других людей. Последующие религиозные организаторы, создавали из этих воспоминаний учения: подобия религиозных матриц, компьютерных биопрограмм для умов (ред.) И эта костность - самая серьёзная трудность. Мелочи в индивидуальных различиях, не позволяют «последователям религии» признавать просветлёнными других учителей. Они просто не вписываются в их религиозные догматические писания. Чтобы их признали, они должны соответствовать определённым канонам, стандартам, идеям, а подобные идеи, черпаются не из живого опыта, а у давно ушедшего основателя религии. Если же кто-то не соответствует ему, религия тут же заявляет, что это искуситель и не просветлённый.

В 1959 году. Раджниш стал преподавателем философии в . Его занятия со студентами часто превращались тогда в дискуссионные клубы. Всем разрешалось сомневаться и спорить. Время от времени кто-то начинал беспокоиться об уровне подготовки в изучении предмета, потому что любой обсуждаемый вопрос мог превратиться в предмет бурных дебатов, на которые уходило основное время.
«Не бойтесь, - говорил тогда Раджниш, - Я добиваюсь только одного: я хочу отточить ваш разум. Предмет изучения не так важен. Все книги на эту тему можно перечитать за одну ночь. Но если разум отточен, вы сможете ответить на любой вопрос, даже не читая учебников. Если же разум спит, никакие книги не помогут, вы не сможете найти там ответа. В книге на полтысячи страниц ответ может прятаться в одном-единственном параграфе».
Эти занятия были совершенно особыми. Всё можно было обсуждать, всё подлежало анализу – глубочайшему рассмотрению под всеми мыслимыми углами, со всех вообразимых точек зрения. Ответ принимался только в том случае, если он целиком и полностью удовлетворял интеллект. Иначе слушатели не довольствовались ответом, и спор переносился на следующий урок.

«Став университетским преподавателем, вот что я, прежде всего, сделал… Я вошёл в класс и увидел, что девушки сидят по одну сторону, а юноши по другую. К тому же первые пять-шесть рядов аудитории были совершенно пусты. «Кого я буду учить? – спросил я. – Пустые столы и стулья? Давайте-ка, садитесь поближе ко мне, причём вперемешку!» Студенты колебались. Преподаватели никогда не настаивали на том, чтобы юноши и девушки сидели вместе. «Живенько! – потребовал я. – Иначе я извещу декана о том, что тут происходит кое-что совершенно неестественное и противоречащее здравому смыслу».
Они пересаживались долго, неохотно… «О чём тут думать? – спросил я. – Просто сядьте на другой стул! На моих занятиях вы не будете сидеть отдельно. Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. Я знаю, что вы всё равно перебрасываетесь записочками. Теперь в этом нет нужды. Просто сядьте рядом, вручите девушке записку или скажите ей, что хотите сказать. Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. А вы сидите и только философией занимаетесь! Это же безумие! Разве в вашем возрасте философией нужно заниматься? Нужно шататься по улицам и влюбляться! Философия – это для стариков, которые ни на что иное уже не способны. Вот состаритесь, тогда и будете её изучать».
Студенты тогда жутко перепугались. Раскованность возникала медленно, но, увидев это, другие студенческие группы начали завидовать моей. Их преподаватели докладывали декану, что я опасен, что я подталкиваю юношей и девушек к самому запретному. Вместо того, чтобы препятствовать их общению, я им помогаю! Я им так и говорил: «Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное, да и программа у нас не такая уж насыщенная. Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать! Кто против?»
Потом другие студенты университета, которые у меня не учились, начали проситься на мои лекции. «Можно мы тоже будем ходить?» - спрашивали они.
«Где ещё вы сможете так весело изучать философию? – говорил я. – Конечно, приходите! Пусть приходят все, кому захочется. Я не проверяю посещаемость, а – отсутствовал, присутствовал, отсутствовал, присутствовал… Главное, чтобы у каждого студента было не меньше семидесяти пяти процентов посещаемости, иначе к экзаменам не допустят. Остальное меня не волнует. Так что приходите».
На моих занятиях в аудитории яблоку негде было упасть. Студенты сидели даже на подоконниках, хотя в это время должны были быть на других лекциях».
На занятия по философии мало кто записывается. Философия не приносит особого дохода. Но аудитория у меня всегда была переполнена. Однажды на лекцию пришёл декан университета, которому постоянно жаловались на меня другие преподаватели. Он едва мог протиснуться внутрь. Я просто увидел, что он стоит в самых дверях в толпе студентов, и сказал: «Ребятки, пропустите своего декана. Пусть он получает удовольствие вместе со всеми».
Но он глазам поверить не мог: юноши и девушки сидели вперемешку и внимательно слушали мою лекцию. Никакого шума. Декан сказал: «Не могу поверить, что при таком столпотворении в аудитории царит полная тишина!»
«Так и должно быть, потому что никто на них не давит, - пояснил я. – Я им сразу сказал, что они могут уходить в любой момент, не спрашивая разрешения. Любой может просто встать и выйти. Любой может войти и сесть. Мне всё равно, сколько их тут. Мне нравится преподавать, и я буду это делать. И если студент хочет слушать, пусть слушает или катится на все четыре стороны. Но, честно говоря, мало кто уходит во время лекции».
Декан сказал: «Эх, если бы на всех занятиях так было!.. Но я не такой смелый, как Вы. Я просто не могу заявить государству, что такой подход лучше».
Однажды меня вызвали на семинар, где собрались деканы и ректоры из множества университетов. Их тревожил низкий уровень дисциплины в школах, колледжах и университетах. Я послушал, что они говорили, и спросил собравшихся: «Вместо того, чтобы требовать от учеников почтения к учителям, не лучше ли подумать, - может, вы плохих учителей нанимаете? Может по интеллекту они и не учителя вовсе? Учителя – как поэты, ими рождаются. Это великое искусство. Настоящим учителем может быть далеко не каждый».

В эти годы помимо преподавательской работы в университете, Ачарья Раджниш путешествовал по всей Индии. Его лекции о самых известных мистиках востока, собирали многотысячные аудитории: считали его настоящим древним суфием, настоящим сардаром, – возможным воплощением Калки Аватары, христианские теологи после его дискурсов о Христе, в богословских институтах и колледжах, жали руки и говорили: «Ты сделал для Иисуса больше, чем все наши собственные миссионеры и священники!»
Но: «Люди часто просто слушают слова, не понимая их смысла. Люди понимают только буквальное значение, глубинного содержания они не замечают, потому что не имеют никакого личного опыта переживания Истины. И я обратил их собственное оружие против них! Я комментировал религиозные писания, одновременно придавая им особый смысл! В глубине души я смеялся, я их не разубеждал, потому что это был мой способ найти среди всех этих многотысячных аудиторий, настоящих, «своих», которые действительно что-то поняли, что-то пережили, для принятия следующего шага. Атеисты, которые тоже меня часто слушали, понимали меня ещё меньше. Если в религиозные движения попадают люди, которые имеют какую-то жажду поиска истины, ответов на глубокие вопросы, то те, кто просто отрицают бога, они часто даже и не искали никакой истины».
«Если передо мной были не «мои», я непременно начинал с самых азов. Но тогда самолёт не взлетает, самолёту приходится выполнять роль автобуса. Можно, конечно, пользоваться самолётом как автобусом, но взлететь он может, только набрав нужную скорость, а это требует определённых условий.
В Индии я выступал перед миллионами людей. Я говорил с несколькими тысячами сразу - на некоторые выступления собиралось тысяч по пятьдесят. Пятнадцать лет я скитался по всей стране, от края до края. И я попросту устал от всего этого. Я устал от того, что каждый день мне приходилось начинать с азов. «А», «Б», «В» - не больше. И я понял, что если продолжать такой образ жизни, мне так никогда и не добраться до последних букв алфавита. Так что я решил уже прекращать путешествовать».

1962-1974 Годы. Помимо лекций и бесед, Ачарья Раджниш, начинает проводить также трёх-десятидневные медитационные кемпинги, на которых он общается с каждым человеком индивидуально. Такие занятия проводились в самых красивых и колоритных уголках Индии: , на и т.д. На этих кемпингах он откровенно говорит о своём опыте просветления, о пути, о помощи, которую способен оказывать настоящий мастер в этой работе.
26 Сентября по 5 октября 1970 г. Ачарья Раджниш проводит медитационный лагерь в предгорьях Гималаев, в одном из самых живописных районов земли, - Куллу-Манали, и он говорит там о величайшем Мистике всех времён – . После завершения этих бесед, по просьбам любящих его учеников, он проводит для желающих первые саньясинские посвящения, - двадцати одного ученика, дав новое определение саньясы: «Саньяса – это достижение самого высокого в жизни, это высочайшая жизненная реализация, она не может быть тёмной или печальной, она должна состоять из праздника и радости. Она будет означать жизнь, которая расширяется, углубляется, будет означать изобилие жизни во всех её направлениях. До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений. Для меня саньяса – это цветение окончательной свободы человека, укоренённой в его понимании существования, и в его мудрости».
После этого события, имя Ачарья Шри Раджниш, последователи, - его ученики изменяют на Бхагаван Шри Раджниш, поскольку согласно индийским воззрениям, основателем нео-саньясы может быть лишь Бхагаван – Благословенный и Просветлённый.
Он говорил этим своим близким ученикам: «Ваша одежда, внешние признаки, - это всё не имеет основного значения. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее, кроме этого, не имеет настоящего отношения к религиозности. Я просто свожу религию к её абсолютной сущности, к медитации. Я многому научился у Будд прошлого. Если бы Иисус не рассказывал на каждом углу, что он сын божий, человечество отнеслось бы к нему намного милосерднее».

В этот период времени к нему стали приезжать первые западные искатели ответов на вопросы, что же такое действительная восточная медитация и мистика. Среди этих приезжающих, было множество самых образованных людей из Европы и Америки. Специалистов в области, терапии, медицины, искусств и науки. Было множество представителей различных гуманистических движений, которые хотели сделать следующий шаг в своём внутреннем росте. Раджниш перебирается на большую квартиру в лесном массиве г. Бомбея, где он имеет широкие возможности работать с каждым, обращающимся к нему, лично. В это время им создаются многие из уникальнейших техник медитаций, которые часто могут быть необходимы для людей, воспитанных в западной культуре. Для оформления этих «новых саньясинских медитационных техник», приглашаются музыканты, которые помогают сочинять сопровождающую их музыку.
21 Марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего Просветления, Раджниш с некоторыми из своих учеников перебирается в Пуну, в городской район «Карегаон парк». Там тогда были куплены два дома с землёй. C июля семдесят четвёртого до 1981 года Бхагаван Шри Раджниш каждое утро проводит беседы с искателями, которые приезжали к нему тогда со всех уголков Индии и западного мира. Месяц на хинди, а после месяц на английском, он комментирует учения Просветлённых Мастеров самых разных традиций: дзен, дао, христианство, учение хасидов, суфизм, индийская мистика, северный буддизм, тантра и так далее… Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопросы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет этих бесед в Пуне было опубликовано более 240 книг. К концу 1977 года ашрам в Пуне становится крупнейшим и самым современным центром человеческого развития в мире. Завершается строительство новых зданий, Бхагаван Шри Раджниш называет их в честь разных просветлённых мистиков. Завершается строительство Будда-холла, организационная деятельность ашрама включает книгоиздание, работу с прессой, отдел ремёсел, музыки, шелкоткачества, дизайна одежды и плотничества. Помимо всего прочего, в ашраме изготавливают музыкальные инструменты, а также появляется своя пекарня, ювелирная, гончарная и ткацкая мастерские.
В конце 1980 года и начале 1981г. в США также появляются просветительские центры распространения книг, аудио и видео записей бесед Бхагавана Шри Раджниша. В это же время, весной 1981 в Лондоне проводится крупный семинар под названием «Ход Времени», который привлекает около 500 участников, подобные мероприятия также проходят и в других крупных столицах мира.

1 Июля 1981 года Бхагаван Шри Раджниш вылетает из Бомбея в Нью-Йорк, с группой близких людей. Через несколько недель после этого, его секретарша, Ма Ананда Шила, оформляет купчую на заброшенный участок земли в пустынном районе Восточного Орегона, в двадцати милях от городка Антилоуп. Саньясины хотят создать свою самодостаточную коммуну в Америке, где смогли бы жить одновременно до 5 тысяч человек. Возникает хорошая идея четыре раза в год проводить большие открытые фестивали и издавать книги Бхагавана Шри Раджниша.
В 1982 году обитатели ранчо решают зарегистрировать эту коммуну, как в округе Васко. Администрация округа дала одобрение, но местная группа слежения за землепользованием под названием «Тысяча друзей Орегона» немедленно выдвинула против коммуны судебный иск. Позже главный прокурор штата подверг сомнению конституционность регистрации города, ссылаясь на то, что эта процедура противоречит тезису об «отделении церкви от государства». Христианские проповедники раздувают пропаганду, что Раджниш – это якобы приехавший в америку антихрист, а местные фермеры под воздействием этих сплетен, стали устраивать митинги за ликвидацию Раджнишпурама. В это время в Америке появляется эпидемия СПИДа. Бхагаван Шри Раджниш предлагает ввести в городе всеобщую проверку, которую могут проходить как жители «города медитации», так и гости. Кроме того, Раджниш советует соблюдать меры предосторожности, чтобы не заразиться новым смертельным вирусом. Членов общины, чьи анализы на СПИД были положительными, переселяли в отдельные дома и обеспечивали особой работой, развлечениями и опекой врачей.
Идея уничтожения этого необычного города, потрясшего всю Америку исходила из «христианско-рейгановских» верхов. Искались любые административные поводы, чтобы найти зацепки. Главная причина – страх будущего разрушения фундаментализма. Аналитиками было просчитано, что последующее влияние этого города медитации через несколько десятилетий способно будет подорвать авторитеты устоявшихся религий, и в первую очередь монополии христианства . Первым человеком, на которого был направлен удар, была , которая фактически оставалась администратором Раджнишпурама со дня его основания. Она организационно превращала эту пустыню в оазис, устраивала быт и удобства, несмотря на враждебность к новому городу всего Орегона.
У любой монеты есть две стороны: и если кто-то хочет создать с нуля современный город в пустыне, то недочетов и ошибок к которым можно будет придираться всегда найдётся множество, на земле не бывает по-другому. Шилу обвинили за нарушения как внутри коммуны, так за и внешнюю деятельность в штате, но через это в действительности хотели добраться до самого Раджниша. Он пообещал сотрудничать с правоохранительными органами, но на деле большое жюри готовило обвинительный акт против него самого. Его обвинили в нарушении иммиграционных правил, а тем временем национальная гвардия заняла позиции удобные для вторжения в Раджнишпурам. Угроза жестокого вооруженного нападения на общину заставила принять решение о том, что Бхагаван Шри Раджниш должен совершить авиаперелёт через всю Америку и укрыться в Шарлоте, штат Северная Каролина. Предполагалось, что там он будет в безопасности, а адвокаты тем временем попытаются выяснить ситуацию. Однако в аэропорту Шарлоты самолёт встретили вооруженные до зубов сотрудники таможни и судебные исполнители, извещённые о том, что перед ними якобы опаснейший террорист. Всех прилетевших сразу же взяли под стражу, даже не имея при этом никакого ордера на их арест.
На слушании дела, которое проходило три дня спустя, сопровождающих Раджниша саньясинов отпустили, но его самого судья обязал вернуться в Орегон на тюремном самолёте. Перелёт этот занял шесть дней; на протяжении одного дня правительство отказалось даже открыть адвокатам место пребывания Бхагавана Шри Раджниша. Со временем стало известно, что его содержали в федеральном исправительном заведении Рино, штат Оклахома, причём под вымышленным именем – якобы ради его собственной безопасности.
В Орегоне Раджниша отпускают под баснословный залог, который требовалось заплатить в кратчайшие сроки. Ему предъявлено обвинение в нарушении ряда иммиграционных правил.
Тюремное заключение самым серьёзным образом сказывается на его здоровье, через некоторое время врачи начали подозревать, что во время пребывания под стражей он был отравлен. Британские специалисты по ядам изучили симптомы и вынесли заключение, что на него воздействовали таллием . Этот яд нельзя выяснить по анализам крови – он очень быстро распадается, но остаются симптомы, он специально применяется против политзаключённых, если немного превысить дозу, то человек сразу умирает. Вот почему Раджниша держали под стражей почти двенадцать дней, – яд давали крошечными дозами, чтобы он не умер прямо в тюрьме, потому что тогда бы по настоящему возмутился весь мир.

Из Америки Бхагаван Шри Раджниш вылетел в Дельфы, а оттуда в Индию, в долину Куллу-Манали. Индийское правительство, зная какая широкая развёрнута Америкой пропаганда против Раджниша, отказывает в продлении виз его окружению, а самому ему грозят лишением Индийского паспорта.
Король Непала согласился предоставить место для коммуны в Непале, но при одном условии: никто не должен высказываться против индуизма. «Я никогда не обдумываю заранее, что буду говорить, а что нет», – сказал Раджниш.- «Не могу ничего обещать. Если я вижу что-то неправильное, мне всё равно, что это – индуизм, христианство или ислам. Я всё равно выскажусь против».

21 Января 1986 года Бхагаван Шри Раджниш говорит о том, что намерен совершить кругосветное путешествие, чтобы встретиться со своими учениками, которые живут во многих странах мира. Из европейских стран против него тут же была развёрнута широкая, подхлёстываемая Америкой, пропаганда. Европарламент обсуждает шаги, запрещающие Раджнишу пребывание в любой стране Европейского Сообщества. «Просто удивительно!» – восклицает он, - «Меня обсуждают в парламентах стран, где я ни разу в жизни не был. Меня даже там обсуждают, где нет ни одного моего саньясина! Как будто я представляю собой мировую угрозу. У них ядерная Третья Мировая война на носу, а они меня обсуждают!»

12 Апреля1986 года Бхагаван Шри Раджниш останавливается в большом доме у моря в уругвайском местечке Пунте-Дель-Эсте, куда к нему приезжают ученики, но Америка настаивает на его депортации даже из нищего Уругвая. Улетая из страны, Раджниш сказал: «Ничего страшного. Мой паспорт давно стал исторической ценностью – меня совершенно беспричинно депортировали из доброго десятка стран мира!»
Сразу после этого президента Уругвая пригласили в США, где Рональд Рейган вручил ему в знак дружбы тридцать шесть миллионов долларов – как награду за то, что Раджниша вышвырнули из страны за тридцать шесть часов. По миллиону в час. «Честно говоря, мне давно пора потребовать с разных стран свою долю от подобных сделок!» - пошутил Бхагаван - «Благодаря мне они зарабатывают по миллиону в час, думаю, я вполне заслуживаю хотя бы пары процентов».
После этого Бхагаван Шри Раджниш возвращается опять в Индию, он проводит несколько месяцев в Бомбее, а потом уезжает в построенный саньясинами Ашрам в Пуне.

К концу 1987 года через ворота ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо (как его теперь стали называть ученики) проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается, он мучается от болей в костях и суставах. В беседах он часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации. «Когда я перестану приходить, моё отсутствие подчеркнёт вашу собственную реальность. Прежде у неё не было такой возможности проявиться. Это очень хорошо, что вы останетесь наедине с собой, потому что ваше паломничество не начнётся, пока вы не осознаете, кто вы и где. Впереди очень важные дни, и помните, ваша реальность – это всё то, что вы постигаете сами. Все формы медитации, которые я дал, не требуют обязательного моего присутствия. Есть ли я рядом, или нет – никакой разницы. Всё зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не моё. Есть лишь одна религиозность – Религиозность любви. Есть лишь одна истина – Истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета земля едина, всё человечество – единое целое. Мы – частички друг друга».

6 Октября 1989 года Ошо выбирает внутренний круг - эта группа саньясинов состоит из двадцати одного ближайших ученика, на которых возложена ответственность административного управления, и решения некоторых практических вопросов в менеджменте коммуны.
В июне-июле основан саньясинский Университет Ошо. Он состоит из множества факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы. Для медитаций теперь всех просят приходить в Ашрам, на вечерние даршаны в белых медитационных робах, а на дневные медитации надевать маруновые или бардовые .
31 Августа в бывшем зале Чжуан-Цзы, завершается обустройство новой мраморной спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении этой комнаты, которая отделана мрамором бьянка-каррара и освещается большой круглой переливающейся люстрой. Огромные её окна, высотой от пола до потолка, открывают вид на дикий сад, с водопадом и поющими весной птицами.
17 Января, личный врач Ошо, объявляет, что его здоровье очень ухудшилось. Ошо появится на вечернем собрании, только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, все увидели, что ему уже очень тяжело передвигаться

19 Января 1990 года в пять часов вечера Ошо покидает своё земное тело. Он отказывается от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство. Ошо говорит им: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и мирно уходит.
Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей коммуне, тело Ошо переносят в зал, где проходит массовое собрание саньясинов. А затем процессия переносит его к расположенному недалеко от Ашрама кремационному месту на берегу реки . Всю ночь проводится церемония прощания с земным телом, Бхагавана Шри Раджниша, и последующая его кремация, как это и принято на востоке.
Через два дня пепел оставшийся от тела Ошо переносят в зал Чжуан-Цзы – в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Там он много лет проводил беседы и встречался с искателями Истины. поставили в месте, которое ранее предназначалось, как участок для его спальной кровати. Часть пепла переносится также в Непал, в ашрам .
Над Ошо-Самадхи помещают табличку, со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал он сам:

«ОШО
Никогда не рождался,
Никогда не умирал,
Только гостил
на этой планете Земля.
С 11 декабря 1931 по
19 января 1990 года».
Ошо ушел с земли так же легко, как будто бы он собрался на свою утреннюю прогулку, без страха, без сожаления о чём-нибудь сделанном на земле, в мире и в гармонии всего Истинного, что есть во Вселенной.
Такая вот короткая и прекрасная жизнь, на этой милой и жестокой земле.

Детство Бхагван Шри Раджниша (Ошо)

Отец Раджниша , Бабулал, родился в 1908 году. Он, продолжая семейный бизнес, был торговцем тканями. Отличительными качествами его были нежность, чувствительность, дружелюбие и щедрость. У него была репутация религиозного человека. Он ходил в храм, постился и читал писания. Последние десять лет своей жизни он провёл в Пуне в ашраме своего сына Раджниша , став фактически его учеником, регулярно медитируя.

Мать Раджниша, Сарасвати Бай родилась в богатой семье. Она известна своим гостеприимством и люди всегда отмечали, насколько полно она дополняет своего мужа.

Семья Раджниша исповедовала одну из индийских религий - джайнизм. Основоположник религии - Махавира.

11 декабря 1931 года в семье этих любящих, простых и открытых людей родился мальчик. Дедушка и бабушка настолько были рады этому событию, а красота и привлекательность ребёнка так сильно наводили на мысль, что это царь из какой-то прошлой жизни родился в их семье, что ребёнка назвали "Раджа", что значит "царь". Раджниш Чадра Махам - так его звали. Первые годы жизни Раджниш провёл у бабушки с дедушкой.

Рождение Раджниша не было обычным. Он в первые три дня жизни ничего не ел, не кричал, лишь на четвёртый день, он, как ни в чём не бывало, начал есть. Этот феномен много лет спустя, объяснил сам Раджниш.

Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где у него была своя мистическая школа, которая привлекала учеников многих традиций. Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он вошёл в 21-дневный пост, который должен был по своему окончанию привести его к просветлению. Но у него был выбор. Он мог принять или не принять ещё одно рождение перед исчезновением в вечности. Он посмотрел на своих учеников. Среди них было много таких, которые остановились на своём пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал от синтеза религий Востока и Запада. Он, который подошёл так близко к предельному достижению, ради которого работал много жизней, решил прийти опять в этот мир в человеческом теле. И он из чистой любви и сострадания пообещал своим ученикам, что вернётся и разделит с ними истину, приведёт их к состоянию пробуждения. Существовали особые причины, связанные с духовной практикой, для его 21-дневного поста и ухода после этого. Однако за три дня до конца поста Раджниш был убит. Вернувшись через 700 лет в человеческое тело, Раджниш первым делом закончил тот пост. Три дня голодания были "оттуда"… Люди, подобные Будде, умирают сознательно и рождаются столь же сознательно. Сознательно выбирая себе соответствующих родителей и не теряя сознание сразу после рождения. Потом включаются механизмы "забывания". Но духовный потенциал, накопленный в предыдущих жизнях, не исчезает. Он лишь ждёт своего пробуждения. Ждёт, чтоб его вспомнили. В каждом из нас.

Соответственно, многие из тех, кто были с ним в наше время, тоже пришли "оттуда". Они просто вернулись к своему Мастеру.

Маленький Раджниш продолжал удивлять окружающих своим нетривиальным поведением, стремлением постоянно экспериментировать, постоянным поиском истины и всё более сложными духовными практиками. Смерть, как явление, с малых лет интересовала и поражала его воображение чрезвычайно. В возрасте 5 лет, когда умерла его маленькая сестра, которую он очень любил, Раджниш отказался от пищи и вёл себя, как традиционный джайнский монах. Откуда в 5-летнем ребёнке это? И только после значительного убеждения Раджниш вернулся к своему нормальному поведению.

Дедушка Раджниша , наблюдая внука, не мог не чувствовать, что это необычный ребёнок. В поисках объяснения он обратился к очень известному астрологу. Астролог, однако, огорчил деда, сказав, что ребёнок может не выжить после 7-ми лет. Дальше 7-ми он считать не стал, из-за бессмысленности. И так всё ясно. Астролог сам вскоре умер и его сын, продолжив работу над картой Раджниша, был озадачен ещё больше. Выходило так, что ребёнок будет сталкиваться со смертью в 7, 14 и 21 год. И что в 21 год он умрёт точно. Впоследствии стала ясна причина столь странного прогноза. 7 и 14 лет были поворотными точками, в которых Раджниш имел всё более глубокие переживания смерти, пока, наконец, в 21 год он не умер окончательно, не покинув при этом физического тела. Это было просветление.

Когда Раджнишу было 7 лет, умер его горячо любимый дедушка. Раджниш выжил, но воспринял смерть деда, как свою собственную. Наблюдая медленный, в течение 4-х суток, уход деда, Раджниш чувствовал, что рушится весь мир. Он не хотел жить после этого. В течение 3-х дней Раджниш лежал и не двигался. Он выжил, но эти три дня были первым переживанием смерти.

Чувство одиночества и осознание того, что все мы очень одиноки и индивидуальны в этом мире, не покидало его с тех пор.

После смерти деда Раджниш стал жить со своими родителями недалеко от города Джабалпур. Бабушка Раджниша, до конца своих дней, очень любила своего внука и считала себя его ученицей. Раджниш был принят в школу. Но с самого начала находил школьное образование слишком узким и нетворческим, шокируя учителей, наживая на этой почве неприятности. Весь его интерес с самого начала заключался в том, как превзойти ум. Школа не могла ему помочь. Но косвенно для Раджниша, которого считали эгоистом, наглецом, грубияном и мятежником, это имело и положительный эффект. Он был отброшен к себе и со стороны школы также. Был только один путь - учиться у самого себя.

Но Раджниш не был тривиальным хулиганом и двоечником. Просто учился другому и по-другому. Он стал самым молодым посетителем публичной библиотеки. Писал стихи. Рисовал. Его умение излагать свои мысли и рассказывать истории делало его необычайно популярным.

Первым своим учителем Раджниш считал мастера плавания, который жил в их городе и так любил реку, что почти слился с ней, проводя всё время около неё и медитируя. Вся его жизнь состояла из бытия, близкого к реке. Мастер посмотрел на Раджниша и сказал: "Нет способа научиться плавать. Невозможно научиться. Это привычка, а не знание", - и бросил его в воду. Когда ставкой является ваша жизнь, вы делаете всё, что возможно. Раджниш тонул несколько раз, но выплыл. Эти мгновения дали ему первое переживание тотального бытия. Бытия "здесь и сейчас". Это было первой медитацией.

С тех пор Раджниш часто проводил около реки часы, медитируя на песке, один или с друзьями. Друзья очень любили проводить время с Раджнишем, потому что он был тотально непредсказуем, никогда не было ясно, что он сделает в следующий момент. Это придавало особый интерес, и друзья отдавались приключениям с полным доверием.

Не забывая о смерти, Раджниш часто посещал кладбище и проводил там часы, лёжа на кремационной земле. Родители, видя это и помня предсказание астролога, начали волноваться, особенно, когда Раджнишу исполнилось 14 лет… В этом возрасте он пережил свою вторую смерть.

Вторая смерть Ошо

Итак, наступил второй срок предсказанной Раджнишу смерти - 14 лет. На этот раз Раджниш решил встретить её сознательно. Он сообщил семье, что смерть будет точно, поэтому будет лучше, если он к ней подготовится. Семья была озадачена и шокирована, но не вмешивалась в его планы. Раджниш решил точно привести свой план в исполнение. Он сначала пошёл в школу и, сказав директору, что идёт умирать, попросил о семидневной отлучке. Директор не мог поверить своим ушам, и, думая, что Раджниш задумал самоубийство, затребовал объяснений. Раджниш рассказал о предсказании астролога и сказал, что отлучается, чтобы ждать смерть. Если смерть придёт, то хорошо бы её встретить сознательно, чтобы это стало опытом. Необходимо помнить, что дело было в Индии, где идеи сознательной смерти и множественности жизней являются основами местных религий. Так что директору реально нечего было возразить. Он согласился.

Раджниш пошёл к старому храму, который лежал в руинах около деревни и попросил местного священника не беспокоить его, а также приносить раз в день что-нибудь поесть, пока он будет лежать в храме и ждать смерти.

И хотя действительная смерть не наступила, Раджниш сделал всё, чтобы "стать мёртвым". Он прошёл через несколько страшных и необычных ощущений, но главное, что он понял, было то, что если вы чувствуете, что умираете, вы становитесь спокойны и молчаливы.

На четвёртый день змея заползла в храм. Она попала в поле зрения. Он видел змею. Но страха не было. Он подумал: "Когда смерть приходит, она может прийти через эту змею. Чего бояться? Жди!". Змея переползла через него и уползла прочь. Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами.

Если однажды смерть принята, как реальность, её принятие немедленно создаёт дистанцию, точку, с которой человек начинает наблюдать поток событий жизни, как зритель. Это возносит человека над болью, печалью, мучением и отчаянием, которые обычно сопровождают смерть.

Таким образом, пройдя через переживание умершего существа интенсивно и медитативно, Раджниш очень рано стал сознательным по поводу смерти. После этого он мог уже непрерывно медитировать и непрерывно принимать то, что происходит. Даже если это - смерть.

Именно это состояние всеприятия, которое он потом развил и укрепил и позволило ему стать в дальнейшем просветлённым.

До следующей своей смерти в 21 год Раджниш жил во многом интересами, свойственными его возрасту. Он начинает интересоваться политикой, пускается со своими друзьями на всякие проделки, учится. Но у него по-прежнему сохраняются качества, красной нитью прошедшие через всю его жизнь. Он интенсивно занимается духовной практикой, находя всё новые возможности для этого. Он по-прежнему не в ладах с окружающим миром условностей, наживая себе неприятности, но не уступая этому миру.

В возрасте 14 лет началась красивая история любви, неожиданно продолжившаяся потом, спустя десятки лет, в следующей жизни его любимой…

История любви

Подруга детства Раджниша, Шаши, жила неподалёку от того самого храма, где Раджниш умирал в 14 лет. Она была на два года моложе, а её отец был врачом. Шаши очень сильно любила Раджниша. Всякий раз, когда Раджниш приходил в храм для медитации, она наблюдала за ним из окна и иногда следовала за ним, нарушая его планы побыть одному. Иногда Раджниш просил одного из друзей постеречь дверь храма, чтобы Шаши не могла побеспокоить его во время медитации. Не смотря на это, Шаши знала, что Раджниш тоже очень её любит. Он благодарно принимал от неё пищу, когда она приносила её ему после медитации. Но трогательная детская дружба вскоре закончилась.

Когда Раджнишу было 16 лет, Шаши умерла от тифа.

Когда она была при смерти, Раджниш был с ней до конца. Смерть была предопределена, но таким же предопределённым было желание Шаши вернуться, быть со своим любимым, заботиться о нём. Раджниш пообещал, что будет звать её, вернёт её назад. Она также взяла с него обещание, что он никогда не полюбит другую женщину и не женится. Она не хотела его покидать. Никогда.

Раджниш выполнил эти обещания.

Смерть подруги ещё раз дала ему ощущение смерти. И именно после этого события Раджниша охватило состояние уединения - не горестного одиночества, а именно уединения. Он понял, что причина несчастья лежит в нашей привязанности к другому, в нашем ожидании, что другой даст счастье. Он понял, что никакой другой счастья не даст. Счастье внутри. Смерть Шаши окончательно дала Раджнишу экстраординарную возможность понять ограничения, связанные с привязанностью к другому и отсюда превзойти дуальность. Он использовал все шансы и сделал себя реально свободным, способным быть самим собой. Именно поэтому он не женился.

Через 24 года, когда о Раджнише узнали на западе и к нему стали приезжать люди, почувствовавшие в нём живого Будду, одной из первых приехала из Германии Кристина Вулф, которая теперь известна, как Ма Йога Вивек. Она пришла в его медитационный лагерь и впервые увидела людей, делающих динамическую медитацию. Два дня она пряталась в кустах, не решаясь присоединиться, пока наконец, Раджниш, обычно не настаивающий сам на чём-либо, не вызвал её к себе. После беседы что-то смутное начало происходить с ней. На другой день Раджниш обнял её за плечо и сказал: "Ты продолжаешь жить со мной". И когда он это сказал, она ощутила что-то подобное непрерывности чего-то, что-то вроде ощущения забытого и теперь вернувшегося. До этого она ничего не знала о прошлых жизнях. Она с рождения была христианкой. Она вскоре уехала. Но её непреодолимо тянуло возвращаться. Скоро, приняв саньясу и посещая медитации, она почувствовала прорыв. Что-то щёлкнуло. Нечто пришло к ней, и она вспомнила. Вспомнила в подробностях храм, возле которого жила, окружающий пейзаж, реку, родителей, вспомнила, как она наблюдала за Раджнишем из окна и следовала за ним, когда он шёл медитировать, вспомнила свою смерть, Раджниша рядом с ней и обещания, которые она взяла… И вспомнила, как Раджниш позвал её. Он сказал: "Сейчас ты можешь прийти". Ей потребовалось ещё 2 года, чтобы осознать это всё и отдать себя тому, о чём она всегда мечтала. С 1973 года она постоянно жила с ним, полностью осознав своё предназначение - заботиться о Раджнише. Так же, как и в юности…

Но это уже было после просветления Раджниша…

Просветление

Интенсивность медитаций Раджниша продолжалась углубляться. Одна из них, особенно мощная, заключалась в том, что он сидел на верхушке дерева спиной к стволу. Примерно за год до просветления Раджниш ясно пережил первый опыт отделения от тела. Вот как он это описывает.

"Однажды ночью я так глубоко ушёл в медитацию, что не заметил, как моё тело упало вниз с дерева. Я с подозрением осмотрелся вокруг и увидел моё тело лежащим на земле. Я не мог понять, как это случилось, что я продолжал сидеть на дереве, а моё тело лежало на земле. Яркая линия, мерцающий серебряный шнур, выходивший из моего пупка, соединялся со мной вверху, там, где я сидел. Мне было трудно понять или предсказать, что будет дальше, и я беспокоился о том, как вернуться в своё тело. В ту ночь я впервые увидел своё тело со стороны и с тех пор, простое физическое переживание моего тела закончилось для меня навсегда. И с того времени смерть также перестала существовать, потому что я пережил, что тело и дух, совершенно разные вещи, отделённые друг от друга. Трудно сказать, сколько это продолжалось. На рассвете женщины, переносившие бутылки из одной деревни в другую, проходили этой дорогой и увидели моё тело… лежащее там. Я видел их, рассматривавших моё тело, с верхушки дерева, где я сидел. Они коснулись моего лба своими ладонями и в одно мгновение, как будто повинуясь силе притяжения, я вернулся внутрь моего тела и мои глаза открылись. После этого я экспериментировал с этим феноменом 6 раз".

После этого Раджниш был отброшен назад к своему центру - но теперь уже навсегда. Он потерял честолюбие. У него не было никакого желания кем-то стать или чего-то достигнуть. Он не был озабочен Богом или Нирваной. Болезнь - "подражание Будде" совершенно исчезла. Удобный момент наступил, двери были почти открыты. Жизнь в этом состоянии очень похожа на умирание, а когда личность умерла, кто будет задавать вопросы? Все материи, по поводу которых можно спросить, стали несуществующими. И вот 21 марта 1953 года в возрасте 21 года Раджниш окончательно пришёл к себе. Он стал просветлённым. Многие были просветлёнными, но никто до него не описал это переживание так детально.

Собственно 21 марта 1953 года заканчивается история Раджниша. Человек, которого звали Раджниш Чандра Махам, умер, как и сказали астрологи, в 21 год, и в то же время произошло воскресение, произошло чудо. Он возродился, но не в физическом теле: он достиг чего-то, но не от этого мира - он просто прибыл домой.

Коммуна Ошо

Может быть, коммуны Ошо, до сих пор существующие во многих странах мира - это одно из тех наиболее известных явлений, связанных с его именем.

После окончания университета Ошо некоторое время работал преподавателем в Санскритском университете. Естественно, его нестандартный подход к жизни создавал массу проблем. Впрочем, это не помешало Раджнишу стать профессором философии и пользоваться репутацией блестящего учителя, как у коллег, так и у студентов, которые зачастую покидали другие лекции специально для того, чтобы поприсутствовать на лекциях Ошо.

В своей жизни Раджниш использовал все три состояния духа человека. Это по принятой в Индии классификации - Тамас-гуна, Раджас-гуна и Саттва-гуна. Поэтому периоды жизни Ошо столь отличны друг от друга. Сначала это было состояние Тамас, неактивности. После получения докторской степени наступило состояние Раджас - высокой активности. Именно в этот период Раджниш начинает свои первые публичные выступления, дискуссии. Он много ездит по стране. И именно в этот период начинают зарождаться первые методики медитаций, летние лагеря, где собирались интересующиеся и желающие попробовать эти методики. В это время рождаются принципы неосаньясы - посвящения в саньясины. Динамическая медитация, которую Ошо ввёл в 1970 году, всех очаровала и ошарашила одновременно. Такого в Индии ещё не видели. Интенсивные путешествия в течение 20-ти лет и нерегулярное питание начали сказываться на здоровье Ошо. У него появились признаки ослабления здоровья, обострились диабет и астма. Его последователям, которых уже было немало, стало ясно, что надо подыскать большое постоянное место для ашрама, чтобы прекратить поездки и в то же время дать возможность всем желающим приехать. Наконец было найдено прекрасное место в Пуне, в восьмидесяти милях восточнее Бомбея. Высокие горы, хороший климат, исторические связи этого места с просветлёнными существами, ортодоксальная община…

В 1974 году - через 21 год после просветления - Раджниш объявил о том, что вступает в последнюю фазу - спокойную Саттву и поселяется в Пуне. Ашрам Ошо - красивейшее место - стал тем местом, куда могли приезжать все желающие. Некоторые правила, которые были там введены, сохраняются до сих пор. Все должны быть одеты в одинаковые оранжевые одежды - и мужчины и женщины. Все обязательно проходят проверку на СПИД. Типичный день саньясинов начинался в 6 утра с Динамической медитации в течение 1 часа. После медитации саньясины собирались послушать дискурс Бхагвана. Лекции велись попеременно на английском языке и на хинди. После дискурса завтрак и в 10:30 начало работы по ашраму. Работа занимала не менее 6-ти часов в день.

Лекции Ошо затрагивали все основные религии и философии мира. В то же время его глубокие знания всех направлений сразу позволяли его слушателям перешагнуть вековую пропасть в понимании философии между Западом и Востоком. Ашрам в Пуне постепенно превращался в настоящую мекку для современных искателей истины.

Власти Индии были бы рады гораздо больше, если бы Ошо поддерживал одну из традиционных индийских религий, но на то, что творилось, поглядывали косо. Тем более, когда в Индию потянулся поток гостей из Запада и с Востока, разных вероисповеданий и взглядов. Причём - не туристов. Правительство всегда найдёт способ выразить глухое недовольство.

В 1980 году член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, а Индия - вообще-то религиозная страна, где чтут традиции, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Из-за резкого ухудшения здоровья Раджниша, его врач и обслуживающий персонал были в постоянной готовности вывезти его в Америку на случай срочной операции. В Индии не было возможности сделать то, что нужно. Наконец это время пришло.

Библейская история

С 1981 Ошо перестал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца-к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. В то время у Ошо появилось достаточно много учеников, способных к общению с Мастером на таком более высоком, невербальном уровне. Высшая мудрость может и должна передаваться от Мастера к Ученику. Мастеру не интересно показывать фокусы.

Врач Ошо и обслуживающий его персонал перевезли его в США на случай срочной операции. Его ученики купили ранчо площадью 126 кв. миль в штате Орегон, пригласили туда Ошо и на пустынном плоскогорье возник оазис коммуны Ошо. Вокруг Ошо, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощённые земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

К сожалению, времена меняются, но люди - нет. Как 2000 лет назад травили Христа, так и в наши дни началась травля Раджниша. Все дальнейшие события поразительно напоминают евангельскую историю, произошедшую в наши дни и с другим финалом.

В 1985 году личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплыла целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной. 29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордена на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возвращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом - обычный пятичасовой перелёт - растянулось на восемь дней.

В середине ноября 1985 года адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об эмиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергался в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", на основании которого он мог признать обвинения и в то же время сохранить свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларов и велели покинуть США без права возвращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолёте он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.

С февраля 1986 года за 5 месяцев 21 страна мира либо высылала его, либо отказала ему во въезде. 29 июля 1986 года Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы. Индия, естественно, не смогла отказать ему во въезде, как своему гражданину. 4 января 1987 года Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов.

Тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии своего Мастера. Там, в Пуне, Ошо жил до конца земной жизни.

Я оставляю Вам свою мечту…

В течение нескольких месяцев коммуна значительно расширила свою программу. Поток гостей из восточных стран обогатил её своей спецификой. С середины 1987 года слабое здоровье Ошо часто не позволяло ему проводить беседы. В апреле 1989 года он провёл свою последнюю беседу, комментируя сутры Дзен. В следующие месяцы каждый раз, когда позволяло здоровье, он выходил к ученикам и медитировал с ними в тишине или под музыку.

Всего за несколько недель до того, как он покинул тело, его спросили, как должна продолжиться его работа после его ухода. Он ответил.

"Я абсолютно доверяю существованию. Если есть любая правда в том, что я говорю, это останется жить. Люди, которые останутся, заинтересованы в моей работе, будут продолжать нести факел, но без навязывания чего-либо кому-либо. Я буду оставаться источником вдохновения. И это то, что большинство моих саньясинов будет чувствовать. Я хочу, чтобы они остались сами собой - качеством, подобным любви, вокруг которой ни одна церковь не может быть создана; подобным пониманию, которое не является ничьей монополией; подобным празднованию со свежим и искренним взглядом наблюдателя. Я хочу, чтобы мои люди знали себя и никого больше. В этом - путь".